Avez-vous remarqué la place qu’a pris le Yoga dans notre société? Il n’y a qu’à aller dans un kiosque à journaux pour s’en rendre compte. Le nombre de magazines ne cesse d’augmenter. Des salons dédiés qui prennent plus d’ampleur chaque année, des produits dérivés, des références dans les émissions, les séries et j’en passe. Même les tout petits ont droit à leurs livres d’initiation au Yoga.

Le Yoga est donc très populaire et c’est une bonne chose. Personnellement j’adhère à toutes les activités qui permettent au personnes de se prendre en main.

Vu de l’extérieur il y a beaucoup de similitudes avec le Qi Gong. On y retrouve entre autres :

• des exercices de respiration
• des méditations
• des mudras
• des postures

Le nombre de pratiquants de Qi Gong ne cesse d’augmenter mais cette pratique reste encore méconnue si on la compare au Yoga.

« Alors pourquoi le Qi Gong n’est pas aussi populaire que le Yoga ?«

Nous n’allons pas aborder les raisons du succès du Yoga mais plutôt les freins qui ont empêché celui du Qi Gong.

Un peu d’histoire

Cette semaine, France Télévision a rediffusé l’émission « Les Pouvoirs extraordinaires du corps humain – Michel Cymes et Adriana Karembeu s’exportent en Chine ».

Une anesthésie « à distance », sans aiguille, « juste » en bougeant les doigts !

Après la première diffusion de l’émission, plusieurs personnes se sont manifestées pour en savoir plus sur ces « pratiques chinoises ».

« L’engouement pour le Qi Gong pourra-t-il venir de la télé ? »

J’en doute vu la perte de vitesse de ce ce média face au support comme YouTube ou les Videos Facebook.

Mais tout ceci ne nous explique pas pourquoi le Qi Gong à plus de mal à s’imposer que le Yoga?

Une des réponses se trouve dans l’Histoire du Qi Gong.

Nous partirons des années cinquante, époque à laquelle le terme Qi Gong a été adopté. Tout ce qui sera antérieur fera l’objet d’autres articles, sinon ça va faire beaucoup pour vous comme pour moi ;-).

Le 3 mars 1949

C’est la date à laquelle Huang Yueting, chef des chercheurs au sanatorium du Hebei méridional, déclare  formellement l’adoption du terme Qi Gong. C’était lors d’une réunion de travail sur la santé.

Ces chercheurs avaient pour objectif de regrouper en une seule discipline toutes les techniques thérapeutiques issues de la tradition chinoise.

Le choix d’un nom pour ces pratiques fut difficile au regard du grand nombre de disciplines concernées.

Les autres noms évoqués étaient entre autres :

• JingShen liaofa (méthode thérapeutique pour l’esprit)
• XinLi liaofa (méthode thérapeutique psychologique)
• YangSheng Liaofa (méthode thérapeutique pour nourrir la vie)
• certains voulaient conserver une ancienne dénomination : DaoYin

Mais finalement c’est le terme Qi Gong Liaofa (méthode thérapeutique par la maîtrise du Qi) qui fut adopté.

Pourquoi le gouvernement chinois a organisé la compilation de méthodes « ancestrales » sous le terme Qi Gong?

Nous sommes à la création de la République Populaire de Chine. Les communistes veulent moderniser leur médecine à l’image de la Médecine Occidentale. Le manque d’argent, de structures et de temps pour y arriver rapidement, les obligent à se tourner vers leur savoir « traditionnelle ».

Dans cette recherche de modernisation, le secrétaire du Parti Communiste Cheng Yulin  assigna un des cadres du Parti, Liu Guizhen (劉貴珍) à enseigner le Nei Yang Gong (Travail pour Nourrir l’Intérieur) aux cadres dans le sanatorium du Hebei. Il était entouré d’une équipe de chercheurs.

Il avait été initié au Nei Yang Gong par son oncle Liu Duzhou,

Ils ont élaboré:

une théorie incluant les San Tiao (les trois disciplines) :

• La discipline du corps
• La discipline de la respiration
• La discipline de l’esprit

une pratique composée de quatre méthodes :

• neiyanggong : différentes formes de méditations dans plusieurs positions
• qiangzhuanggong : d’autres types de méditations
• xingbugong : mouvements debout
• baojiangong: auto massage

Cette méthode de Qi Gong sera diffusée dans plusieurs sanatoriums et cliniques en Chine.

S’en suit en 1957, la publication du livre de Liu Guizhen « application de la thérapie par le Qi Gong »  qui restera une référence. Mais le fait le plus marquant est la création de l’Institut de Qi Gong de Shanghai, à l’origine il s’agissait d’un sanatorium. Et c’est dans cet institut, dans les années 80, que le professeur Lin Hou Sheng a été le premier à développer l’anesthésie par Qi Gong (grâce à l’émission de l’énergie sur le point Yintang).

Ça fait un peu moins de 40 ans! L’anesthésie par Qi Gong aurait pu se généraliser dans tous les hôpitaux de la planète et réduire considérablement les risques liés aux « anesthésies classiques ». Mais comme vous le savez ce n’est pas le cas! Pourquoi ? Vous allez me répondre que tout le monde ne peut pas faire ce genre d’anesthésie, je ne serai pas aussi catégorique. Effectivement il faut un savoir-faire particulier mais tout s’apprend ;-).

« petite précision  sur le paragraphe précédent: Fabrice Piché, un élève du professeur Lin Hou Sheng, a clarifié quelques points sur l’anesthésie par Qi Gong, ça n’a pas l’air d’être à la portée de tout le monde. Il m’a fait suivre le lien suivant sur son professeur – ici. Nous en saurons bientôt plus sur ce sujet. Merci Fabrice. »

Poursuivons.

1962

Alors qu’alors Londres, quatre jeunes anglais donnaient leur premier concert public porté par un certain Mick Jagger, à l’autre bout du monde, c’était moins joyeux pour les pratiquants de Qi Gong.

Les fondateurs du Qi Gong moderne,  qui étaient pour la plupart des cadres du parti communiste, on fait l’objet d’attaques de Mao Zedong.

Mao fit fermer progressivement les institutions dédiées à la pratique et à l’enseignement du Qi Gong.

Pendant la révolution culturelle (1966-1976), les praticiens en Qi Gong sont envoyés en camps de concentration (Laogai).

Pendant cette période, la pratique du Qi Gong se fait clandestinement en Chine.

Au même moment, en Europe et aux Etats-Unis, on est en plein boom du Yoga (ouvrages, magazines, création de clubs…). Le Yoga était présent en occident depuis déjà un quart de siècle déjà!

C’est dans de ce contexte répressif, qu’une femme artiste peintre, fait de la résistance en pratiquant dans les parcs, il s’agit de Guo Lin.

Guo Lin est née en 1909. Elle est atteinte d’un cancer de l’utérus en 1941. Jusqu’en 1949, elle subit six opérations. Au début des années soixante, on lui diagnostique un cancer de la vessie.

Guo Lin traita son cancer grâce au Qi Gong que lui enseigna son grand père taoïste et elle vécue jusqu’en 1984 soit 75 ans (sans chimio 🙂 )

Jusqu’au début des années 80, elle a élaboré plusieurs marches spécifiques combinant gestuelles et respiration pour lutter contre le cancer, on les appelle communément « les marches de Guo Lin ».

Guo Lin a contribué au développement et à la diffusion à grande échelle du Qi Gong en Chine. Elle est à l’origine de l’engouement du Qi Gong dans les années 80.

C’est dans cet état d’esprit que sont nés plusieurs courants populaires, comme par exemple :

des Qi Gong traditionnels

• « le Qi Gong nourrissant », (养气功Yang Qi Gong) de Ma Litang qui tire son origine du Wushu, il a été adapté au plus grand nombre.
• « le Qi Gong de la grande oie sauvage » (Da Yan Qi Gong) de Mme Yang Meijun, grand Maître de la 27ème lignée, c’est un Qi Gong taoïste de l’époque de la dynastie Jin transmis de génération en génération dans sa famille. C’est en 1978 qu’elle décide de le faire connaître à tout le monde.

et de nouveaux Qi Gong

• « le Qi Gong de l’envol de la grue » de Zhao Jinxiang.

Certains de ces Qi Gong engendrent des dérives comme des promesses de guérisons de toutes sortes…

Ces abus, s’ils ne sont pas bien encadrés, peuvent aboutir à des pratiques incontrôlées comme des délires et engendrer des problèmes de santé (physiques et mentaux). Je vous invite à lire cet article sur le sujet – ici

Dans les années 90, l’état décide de s’en mêler et publie une liste des lignées autorisées à enseigner le Qi Gong.

Cinq plus tard, malgré cette tentative, le constat est alarment :

• culte de la personnalité engendrant des dérives sectaires.
• retour des superstitions
• abus thérapeutiques
• escroqueries

Tout ceci abouti en 1999, au démantèlement de nombreux groupements jugés sectaires comme le Zhong Gong ou le Falun Gong (Méthode de la Roue de la Loi).

Développons le cas du Falun Gong, appelé aussi Falun Dafa, le Falun Gong étant la pratique et le Falun Dafa le nom de ce mouvement.

Nous sommes le 13 mai 1992 à Changchun, Li Hongzi, un maître de Qi Gong, donne son premier séminaire public sur le Falun Gong.

• une pratique issue des traditions ancestrales
• une méthode pour rétablir les aspects spirituels du Qi Gong qui ont été bannis par la Révolution Culturelle
• un moyen de revenir à la source du Qi Gong.

Selon le Falun Gong, les valeurs à cultiver sont :

• authenticité (真;  zhēn)
• bonté (善;  shàn)
• tolérance (忍;  rěn)

La pratique du Falun Gong aurait pour objectif d’améliorer l’état physique et mental. Il est divisé en deux parties interdépendantes :

• des exercices pour travailler sur le corps
• « la cultivation » de l’esprit et du cœur, appelée aussi l’élévation du xin xing, 心性

Le Falun Gong se compose de quatre exercices en positions debout et d’une méditation assise.

Il y a quelques années, j’avais essayé ces cinq exercices et j’ai compris pourquoi ils étaient aussi populaires :

• ils sont faciles à exécuter
• et les sensations habituelles du Qi Gong se font sentir rapidement

La Société de Recherche Scientifique sur le Qi Gong de Chine (SRQC) gérée par l’État, encadre l’administration des écoles de Qi Gong en participant à leurs séminaires et leurs activités.

En 1993, la SQRC exige du Falun Gong de s’organiser en réseau national de centres d’assistances basés sur la structure du SQRC.

Des praticiens de Falun Gong sont choisis pour enseigner les exercices et diffuser les écrits de Li Hongzhi au niveau national.

En 1995, Li Hongzhi décide d’arrêter d’enseigner en Chine pour se consacrer au développement du Falun Gong à l’international. C’est d’abord à Paris qu’il se rend à la demande de l’ambassadeur de Chine. Suivront ensuite d’autres pays européens, d’Amérique du Nord et d’Océanie.

En 1996, sous les tentatives de contrôle du Falun Gong par les autorités chinoises, le Falun Dafa quitte la SQRC et son attache gouvernementale.

1997, on assiste à la dissolution officielle de « la Société de recherche de Falun Dafa » mais les pratiquants continuent de s’organiser.

L’année suivante, Li Hongzhi s’installe aux Etats-Unis, il obtient la résidence permanente.

En 1999, le nombre de pratiquants de Falun Gong en Chine était estimé à plus de 70 millions.

Le 11 avril 1999, un article publié dans la revue de l’université de Tianjin décrit le Falun Gong comme étant superstitieux et dangereux pour la jeunesse. C’est alors que 6000 pratiquants débarquent devant le siège de la revue pour qu’elle publie un démenti. La situation dégénère et la police anti-émeute intervient, 45 personnes seront arrêtées.

Le 25 avril 1999,  dix milles pratiquants protestent dans le calme devant le Bureau Central des Pétitions à Pékin. Ils demandent la libération des personnes arrêtées le 11 avril et la possibilité de pratiquer librement le Falun Gong.

On assistait alors à la plus grande manifestation en Chine depuis  celle de la place Tian An Men en 1989.

Le 20 juillet 1999, le Parti communiste a lancé une campagne pour « éradiquer » le Falun Gong.

Jiang Zemin, secrétaire général du Parti Communiste, forme le bureau 610, pour 6 octobre (6/10) date de sa création (610 办公室), son objectif : persécuter le Falun Dafa.

Des milliers de pratiquants ont été envoyés en centres de détentions, camps de travaux forcés ou établissements de « rééducation par le travail».

Plusieurs bureaux 610 poussent dans tout le pays. Ils ont leur propre mode de fonctionnement, indépendant du système judiciaire chinois.

Selon l’agence de presse Xinhua, deux millions de publications de Falun Gong ont été confisquées et détruites en une semaine.

S’en suit une campagne de propagande nationale pour dénigrer le falun Gong, jugé comme pratique déviante « xie jiao ». Elle se fait via la télévision, la presse, la radio et internet.

En 2001, le Beijing Daily publiait:

« Le Falun Gong peut être comparé à un rat qui traverse la rue. En le voyant, tout le monde crie et veut le voir écrasé. »

C’est dans ce climat que le 23 janvier 2001, sept personnes tentent de s’immoler par le feu sur la place Tian An Men. Selon le gouvernement chinois, il s’agissait de pratiquants de Falun Gong, affirmation réfutée par les sources de Falun Gong qui expliquent que leur enseignement interdit la violence et le suicide.

Jusque-là, les chinois voyaient le Falun Gong d’un bon œil mais la campagne de propagande orchestrée par l’Etat a changé la donne.

Les actions politiques des membres du Falun Gong ont porté préjudice aux Qi Gong, toutes les pratiques et les pratiquants de Qi Gong étaient devenus suspects.
C’est suite aux événements liés aux Falun Gong que le gouvernement a fait en sorte de « contrôler » le Qi gong, notamment en fermant ou en réduisant drastiquement les lieux dédiés au Qi Gong dans les hôpitaux et en limitant les Qi Gong aux formes « classiques » que sont :

• les 8 pièces de Brocarts,
• les 6 sons,
• les 5 animaux
• et le Yi Yin Jing

Pendant que le Yoga se développait et que les occidentaux pouvaient se rendre librement en Inde dans des structures faite pour l’apprentissage, la Chine, quant à elle, essayait de contrôler l’encadrement et la pratique du Qi Gong.

Nous venons de voir que les événements historiques depuis l’adoption du terme Qi Gong jusqu’à nos  jours, n’ont pas toujours été favorable à la popularité du Qi Gong et encore moins à son développement international.

Heureusement que les maîtres et les praticiens ont conservé leurs connaissances. Mais ça ne voulait pas dire qu’ils étaient prêts à transmettre ce savoir aux occidentaux.

Ce qui nous amène à une seconde réponse.

La transmission du savoir par les maîtres chinois

De tout temps en Chine, la transmission du savoir s’est faite de maître à disciple et par filiation dans les familles.

Les Chinois vivant en Occident, ne font pas exception à cette règle. Ce savoir n’était transmis que dans la communauté chinoise. C’est ce qui explique aussi que le karaté est plus populaire que le kung fu.

Bruce Lee est un des exemples les plus médiatisés de ce refus «de diffusion de ce savoir hors de la communauté chinoise.

Quand il a commencé a enseigné le Kung-Fu (style Wing Chun) aux occidentaux, les autres écoles l’ont très mal pris. Elles estimaient que le Kung-Fu ne devait être transmis qu’au Chinois.

Pour ne pas avoir à fermer son école, il devait remporter un combat avec maître Wong Jack Man, ce qu’il fit.

Nous pouvons dire sans nous tromper que Bruce Lee, en combattant « les traditionalistes chinois », a contribué via son œuvre et surtout sa personnalité à démocratiser les arts martiaux chinois.

Mais les traditions ont la vie dure, aujourd’hui encore, pour acquérir le « savoir » il faut se rendre en Chine et gagner la confiance des maîtres chinois.

Plusieurs occidentaux ont passé du temps en Chine et certains y vivent; ils ont appris le chinois pour ne pas dénaturer ce savoir et le transmettre. Je publierai des articles avec les interviews de certains d’entre eux.

L’ouverture de la Chine a facilité ces échanges mais a suscité un autre problème.

Certains maîtres peu scrupuleux et avides d’argent monnaient à prix d’or ce savoir. Ils présentent le Qi Gong comme étant une pratique mystique et pour avoir accès à ces « secrets » il faut sortir les dollars. Beaucoup d’occidentaux, les chinois aussi, se laissent convaincre.

L’appât du gain est en parti responsable de la transformation de certains temples traditionnels (Shaolin, Wu Dang…) en « parc d’attraction » pour touristes et pratiquants d’arts martiaux. Qu’on se rassure, il en existe encore qui gardent leur intégrité en refusant d’être des machines à cash et l’ingérence de l’état.

Tout ceci donne une mauvaise image du Qi Gong.

Bien évidemment, il reste des maîtres et des professeurs humbles et vertueux qui continuent de transmettre leur savoir juste pour la postérité.

L’ouverture de la Chine

Ces dernières années la Chine veut clairement afficher son statut de grande puissance mondiale.

Elle a pris l’initiative de « s’ouvrir » dans tous les domaines :

• économique (la nouvelle route de la soie…)
• culturelle
• politique

La médecine chinoise, reconnue par l’OMS, en est un exemple. La Chine a multiplié ces partenariats avec plusieurs hôpitaux occidentaux. Allant même jusqu’à investir sur la construction d’un hôpital de Médecine Chinoise en Espagne – ici

Le gouvernement chinois a aussi changé d’attitude vis-à-vis du Qi Gong comme l’atteste le colloque annuel international depuis 13 ans :

« Shanghai international symposium on Qi Gong sciences »

Et comme nous l’avons vu dans un article précédent , en organisant  le premier colloque National de recherche scientifique sur le Qi Gong pour la santé en partenariat avec l’Université Pierre & Marie Curie (Paris VI).

Depuis 2001, l’Association Nationale Chinoise du Qi Gong pour la Santé de Chine a été créée pour diffuser et faire des recherches sur le Qi Gong à travers le monde.

Elle a regroupé plusieurs experts chinois pour « compiler » une seule forme pour les quatre Qi Gong les plus populaires :

• Ba Duan Jin (8 pièces de Brocart)
• Wu Qin Xi (5 animaux)
• Liu Zi Jue (6 sons thérapeutiques)
• Yi Jin Jing (régénération des tendons)

Des passages de grades sont même organisés par le Centre Administratif de Qi Gong pour la Santé. Depuis d’autres Qi Gong ont été développés pour être diffusés comme le Qi Gong du baton.

Conclusion

L’histoire du Qi Gong depuis les années 50, nous montre que la situation n’était pas propice à un développement rapide et harmonieux de cette pratique.

Les mentalités « conservatrices » du savoir chinois n’ont pas aidé non plus.

La volonté politique et les moyens mis ces dernières années par le gouvernement chinois, nous donne l’espoir que l’écart entre le Qi Gong et le Yoga va diminuer avec le temps. Donnant aux personnes un choix plus large de pratique pour prendre soin d’eux  🙂

Il reste à harmoniser les choses au niveau des fédérations  😉

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Bonne énergie!

Fatah